诗篇第 11 篇是在恐惧中信心的诗篇。这是大卫在遭受强烈逼迫时，可能是在逃避扫罗王的追捕期间所作的。这是一篇深刻个人且有力的对神信靠的宣告。诗篇的结构是对一位关切朋友的回应，这位朋友劝大卫逃避强大的敌人：“你当像鸟飞到山寨去！”（第 1 节）。用现代的话说，就像有人说：“快跑，保命！趁还来得及赶快离开！”

为何如此紧迫？因为 “恶人弯弓搭箭，要向正直人的心射箭。”（第2节）今天，就好像有人已经将枪口对准你的头。信息很明确：危险是真实的，逃跑是理智的选择！自我保护的本能反应是很自然的。

尽管这劝告可能出于好意，最终却是不敬虔的。这让我想起在马太福音 16 章 22 至 23 节，彼得试图阻止耶稣走向十字架的叙述。彼得的心意虽好，但耶稣严厉责备他说：“撒但，退我后边去！” 为何反应如此强烈？因为彼得的话虽然带着关心，却与神的旨意不符。他的话根源于恐惧，而非信心。

诗篇描述攻击发生在“黑暗中”。恐惧往往滋生于看不见和未知之处。恐惧的力量不仅在于威胁本身，更在于对未知的揣测。

想象一位年轻女子在一家大公司工作。某天，她在财务部门的工作中发现了揭露高层腐败——诈骗、贪污、非法活动的文件。她只是个初级员工，没有权力，没有人脉网络。如果她敢说出来，她将面临一切风险：工作、事业甚至人身安全。

一位亲密朋友劝她：“别傻了，删了那个文件吧，这不是你该管的事，保护好自己。” 朋友并非恶意，而是想保护她。“你有大把的前途，不要轻易放弃，不要断送自己的前途。” 现在，这位年轻女子站在十字路口。她面对的，不仅是危险，更是对未知的恐惧。举报的话，会有报复吗？会有人相信她吗？她的生活会怎样？这正是诗篇第 11 篇所描述的情景：“恶人弯弓，暗中向心里正直的人射箭。”而像大卫一样，她必须做出选择：逃跑还是站立。

大卫不否认危险——但他选择不以恐惧回应。反而，他以对神身份的信心回应：“耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上。”（第4节）这是什么意思？圣殿代表神在地上的同在，宝座代表神在天上的主权。换言之，神并未远离。祂的眼目观看着，祂的同在就在附近，祂的权柄不可动摇。祂既不遥远，也不无知。如果神只在地上，祂可能有限；如果祂只 坐在天上，祂似乎遥远。但我们的神同时在场又全权掌管——祂是全能且全知的神。这就是大卫为何能自信地说：“我投靠耶和华。”（第1节）

那么，当恐惧来临时，我们应有何反应？不是逃避人的追赶，而是首先寻求主。这并不意味着我们应愚昧地停留在危险中。大卫必要时也会逃跑——他不会留在原地等扫罗杀他。但他的第一反应不是惊慌，而是祷告。诗篇第 11 篇不是叫我们假装危险不存在，而是叫我们扎根于那位完全、全能、掌杈、统管万有的神的同在和能力中。“我靠耶和华。”愿这常成为我们的第一反应——不是恐惧，而是信心。

祷告：

主啊，在恐惧和不确定中，帮助我们完全信靠祢。提醒我们祢常与我们同在，以大能和慈爱看顾我们。当我们感到害怕时，愿我们奔向祢，祢是我们的避难所和力量。赐我们勇气，坚定信心，因为我们知道一切都在祢手中。奉耶稣的名祷告，阿们。