「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。」

在古代近东，「牧者」不仅仅是一个牧羊人的称呼，更是一个王权的象征。君王常被称为牧者，因为他们的职责与牧羊人相似：领导、保护、供应，并执行公正。一个好君王就像一个好牧者，要用智慧与力量照顾他的百姓，确保他们的安康与国家的平安。

大卫王深刻地明白这个角色的重要性，不仅因为他治理以色列，更因为他曾是一个真正的牧羊人。他亲身经历了保护羊群、面对威胁、并用温柔而坚定的手引导羊群的责任。因此，当大卫宣告：「耶和华是我的牧者」时，他说的不是一段优美的诗句，而是一个完全降服的宣言。尽管他拥有至高的地位，大卫承认自己不过是一只羊，而耶和华才是真正的君王。

虽然他是以色列历史上最伟大的君王。他战胜了长期以来困扰以色列的仇敌，统一了国家，为土地带来平安，并把上帝的约柜带回耶路撒冷，但大卫承认自己最终只是那位至高之王，耶和华的仆人。他的成功与权柄没有使他骄傲，反而引领他降服。他的信心不是建立在军事成就或王权之上，而是根植于上帝的王权之中。他说「我必不致缺乏」，不是因为他身为君王一无所缺，而是因为他全然信靠那位牧者、君王的供应与带领。

几个世纪后，当耶稣站在群众面前宣告：「我是好牧人」（约翰福音 10:11 上）。对那些熟悉诗篇 23 篇的以色列人来说，这是一个震撼性的宣告。耶稣不只是形容自己是一个温柔的引导者，而是说祂就是那位「好牧人」，就是大卫所说的那位牧者。祂在此明确地将自己与以色列的牧者，君王，耶和华，一一地等同。

但祂并没有停在那里。祂继续说：「好牧人为羊舍命」（约翰福音 10:11 下）。这句话颠覆了他们的期望。以色列人正在盼望一位弥赛亚，一位能带领他们摆脱罗马统治、恢复大卫王朝荣耀的军事领袖。但耶稣所带来的，不是军队，而是十字架。祂戴的是荆棘的冠冕，祂的宝座是受苦的十字架。祂的胜利，不是靠武力，而是靠牺牲。

透过舍命，耶稣拯救了我们脱离罪与死亡，带来了永恒的平安。不是建立一个地上的政治王权，而是把天国带进每一个相信祂之人的心中。藉着复活，祂如今永远作王。祂是牧者，也是主。

亲爱的弟兄姊妹，若我们称耶稣为「好牧人」，就必须像大卫一样，将我们的生命主权完全交托给祂，这位以公义和慈爱掌权的王。即使走过死荫的幽谷，也要紧紧跟随祂的声音，深知祂的杖与竿永不失误。更要满怀盼望，等候祂的再来，到那日我们将永远住在耶和华的殿中。

祷告：

主耶稣，我的好牧人和君王，感谢祢以慈爱引导我，并为我舍命。我承认，我常常想掌控自己的生命，依靠自己的力量、计划和智慧。但是，今天我愿完全降服于祢。求祢带领我、保护我、引导我。不论是青草地，还是幽谷的黑暗，我愿信靠祢。祢是我生命中完全的满足，我必不致缺乏。愿祢在我心中永远掌权。奉主耶稣最宝贵的圣名祷告，阿们。